中庸和美——管窥儒家文化之中庸思想

曲阜市文物管理委员会 张艺 杨静

初涉《论语》已是当年之事，初中课本中的十则早已耳熟能详、烂熟于心。进来又读，“温故知新”。我们讲求和谐，很多人就把“中庸之道”搬出。《中庸》里将“中庸之道”解释得淋漓尽致，系统地阐释了这些许人认为是儒家思想的核心。我认为既然儒家文化创始者是孔子，那么“中庸”思想源头应该在《论语》中，现想引几则探讨这一问题，管窥儒家文化中的中庸思想，共同感受“中庸和美”。
《雍也》二十九：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中，谓之无过无不及。庸，平常。
这句话的意思是，孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
“中庸”是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。而且《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且在孔子看来是最高的德行。后来，不断发展，到宋明理学之际，宋儒说“不偏不倚谓之中，平常谓庸”。大多就认为“中庸”就是不偏不倚的平常的道理。
“中庸”又被理解为“中道”，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，并且认为“其至矣乎”，将其地位提高到最高。但是，我们作为马克思主义信仰者，应该明白的知道，如果在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是有一定危险性的。而且还有人认为“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”的观念也是从中滋生，对于其思想的传承与传播是讲求辩证的，这也是对孔子“原始中庸”的维护。
《先进》十六：子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”这则对话很简单，意思是：子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的。”文中“过分”和“不足”指的是两个极端，所以孔子认为它们在本质上是一样的。
“过犹不及”即中庸思想的具体说明。《中庸》也说，“过犹不及为中”。“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。既然子张做得过份、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。
我们都知道，而且是有大量事实依据的，走极端是没有好的结果的。所以“过犹不及”的论断至今引人深思，发人深省。于丹在感悟《论语》时说，它是有温度的，而且是接近体温的。我想来源生活，贴近生活，而又能指导生活，这也许才是圣贤的力量。不走极端路线，并不代表不创新。必须明确的是，“标新立异”与“走极端路线”是有本质区别的，“标新立异”并不与“中庸和美”冲突。我们提倡的创新是有范围的，而不是无边际的，但是这些边际又不会限制创新本身。
“过犹不及”比较具体地阐释了“中庸”这一思想理念。为“中庸和美”提供了一条原则或者说是标尺。
《先进》二十二：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，‘有父兄在'；求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之'。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
大体意思是这样的，子路问：“听到了就行动起来吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就行动起来呢？”冉有问：“听到了就行动起来吗？”孔子说：“听到了就行动起来。”公西华说：“仲由问‘听到了就行动起来吗？'你回答说‘有父兄健在'，冉求问‘听到了就行动起来吗？'你回答‘听到了就行动起来'。我被弄糊涂了，敢再问个明白。”孔子说：“冉求总是退缩，所以我鼓励他；仲由好勇过人，所以我约束他。”
我们要知道，这是孔子把中庸思想贯穿于教育实践中的一个具体事例。在这里，他要自己的学生不要退缩，也不要过头冒进，要进退适中。所以，对于同一个问题，孔子针对子路与冉求的不同情况作了不同回答。
类似的例子还有不少，比如孟懿子、孟武伯、子夏、子由问孝，得到了各不相同的答案。很明显，这就是“因材施教”的教学理念。至今意义非凡，当下我们提倡“素质教育”“个性教育”，就不得不利用这样的教学理念。让每一个学生不偏不倚，找到适合自己的学习方式，发现自己的兴趣爱好，人人自由而“不逾矩”，和和美美的和谐社会构建就不再是大问题了。
　　《子罕》八：子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
　　 意思大致如此，孔子说：“我有知识吗？其实没有知识。有一个乡下人问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我只是从问题的两端去问，这样对此问题就可以全部搞清楚了。”
孔子本人并不是高傲自大的人。这一点我们可以从列子《两小儿辩日》中知道，其中的孔子并非无所不知的圣人。再者，圣人之为圣人，衡量的标准不是“无所不知，无所不晓”百事通。如果那样，现如今搜索引擎不就成了圣人了。而且，事实也是如此，人不可能对世间所有事情都十分精通，因为人的精力毕竟是有限的。
但是，我们要知道，此则中孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，只要抓住问题的两个极端，就能求得问题的解决。这种方法，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。虽然无法直接到达问题答案或者接触事件本质，但是问题或事件都是有两极的，也就是我们前边所说的“两端”。抓住问题两极，而后逐渐分析、进而深入，就是在今天看来这也是理性的、科学的解决问题的方法。
总结一下，所援引的四则《论语》，分别从不同角度介绍或阐释“中庸”。《雍也》二十九，介绍了孔子对中庸的评价“中庸之为德也，其至矣乎！”这其实为日后儒家学者推广及发展“中庸”思想做了铺垫。《先进》十六提出“过犹不及”具体阐释“中庸”，《先进》二十二例证孔子“中庸”思想的实际运用，并且体现“因材施教”。《子罕》八向我们提供了一种较为理性科学的解决问题的方法“叩其两端而竭”，而这方法正是“中庸“思想的实践形式。
君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。曾经有一段时间，我们批判“中庸”，甚至在新文化运动时，我们抛弃“中庸”时还不忘狠狠地踩踏一脚。而今看来，其实，我们厌恶批判和抛弃的是“假中庸”、“小人中庸”。万端之不行，而无以得中庸，用中庸使万端并存，始可谓“大哉！”
具体来说，经济上我们公有制为主体多种所有制并存、按劳分配为主体多种分配方式并存，文化上“百家争鸣百花齐放”，政治上中共领导的多党合作共同协商，这些都有“中庸”的影子。中庸不是一味的“和”，更不是千篇一律，它讲求并存，讲求和谐。
“中庸和美”，这是管窥几则《论语》而得的。儒家文化博大精深，只好“取一瓢”，也只能“取一瓢”，其中定有偏颇，暂且存疑，共同探讨，共同进步。